在佛教中的佛、菩萨、罗汉有什么区别?

  人们走进梵刹看到很多泥像,常常分不清哪些是佛,哪些是菩萨,哪些是罗汉,而经常将佛、菩萨以及罗汉统称为“佛像”。实在,在释教中佛、菩萨、罗汉是有差别的。就像一个人的禀赋有凹凸,觉醒有前后,智能有巨细,根性有好坏一样,是由聪慧和悟性所到达的水平来辨别的。

  被称做佛的:是指不管聪慧与悟性都已到达最高地步的觉醒者。他不但本人觉醒,并且帮忙别人觉醒,使自已和别人觉行配合获得美满。

  被称做菩萨的:仅次于佛,是由于菩萨虽能盲目,并发大希望为众生求最高的觉醒办法与觉醒的事理,但却没能便本人与众生的觉醒、行动一路美满。以是,他们所到达的不外是大乘释教中的上乘地步。

  被称做罗汉的:又次于菩萨,由于他们比力重视自我觉醒,自我摆脱,而较少把释教的教义扩展化。凡是人们称他们为“自了汉”。以是,他们达到的只是小乘释教中的最高地步。

  菩萨又称“缘觉’或“独觉”者,比方因见飞花落叶等外缘,震动心坎,单独感通存亡无常的事理,而进人觉醒的地步。罗汉,又称“声闻”者,是当他听到释边牟尼佛等宜讲佛法的声响。遭到开导后才有所觉醒的。只要佛,他是涓滴不借助外力,完整依附本身的聪慧与悟性,经过不竭地自我检查,苦思冥想去完全洞察大白宇宙、人生的谬误的。是以,这三种地步是大不不异的。

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